Qu’est-ce que l’Ayurveda et quel est votre profil ?

par | 25 Déc 2021 | ateliers yoga, ayurveda, cours de yoga

Qu’est-ce que l’Ayurveda, dont je fais si souvent mention durant les cours de yoga ?

Aujourd’hui, je vous explique tout et non sans une idée derrière la tête ! En effet, dès janvier, je vous propose différents ateliers de yoga sur cette thématique.

“Nul n’échappe à sa nature.”

Si on pouvait résumer en une phrase cette science ancestrale qu’est l’Ayurveda, cet adage l’illustrerait parfaitement.

Bien-vivre en apprenant à s’écouter intuitivement et en respectant sa nature profonde sont les préceptes de l’Ayurveda. La démarche peut parfois sembler difficile car cela passe par un renoncement de ce qu’on nous a transmis (de par la société ou la famille) et de ce qui nous fait du mal. Cette science de la connaissance nous amène à démêler ce qui nous rend plus vivant de ce qui entrave notre santé. Cette démarche est forcément engagée et peut bouleverser nos habitudes. Cependant, le bien-être qui en résulte peut largement améliorer la qualité de notre vie et de nos relations.

Les origines de l’Ayurveda

L’Ayurveda est originaire d’Inde et est indissociablement liée au Yoga. Moins populaire que le yoga car plus contraignante, elle peut être assimilée à nos pratiques ancestrales telles que nos “remèdes de grand-mère”, la connaissance des plantes et des fleurs, parfois des pratiques un peu plus extrêmes comme les lavements et purges.

Sans en venir jusque là, adopter les principes de base de l’Ayurveda c’est revenir aux remèdes, soins et rituels naturels. C’est aussi prendre plaisir à instaurer des routines qui nous sont bénéfiques, entretenir notre feu Sacré et à reconnaître le Sacré dans ce qui nous entoure, respecter notre environnement en diminuant l’usage de produits pharmaceutiques et de beauté industriels et être en accord avec les cycles des saisons dans notre alimentation.

ayurveda

Voici un extrait du livre “Mon coach Ayurveda” de Samuel Ganes des éditions Eyrolles (que je vous recommande car il est tout à fait accessible). Il permet de comprendre l’apparition dans l’ordre des 5 éléments et leur inter- dépendance.

“Au commencement

Au commencement était le cosmos, cet univers hors du temps, ce néant qui n’en est pas un, cette stagnation infinie, ces ténèbres obscures et sombres cette substance du vide, cette matrice originelle de l’atome : l’Ether.

En son sein, dans cette immobilité et ce silence, à peine perceptible, un mouvement se crée d’abord discret puis plus fort, prenant petit à petit de l’énergie jusqu’à donner un courant puissant, l’animation, l’essence de la vie : l’Air.

Vient alors l’inévitable conflit, cette violence nécessaire aux cycles perpétuels qui donnent destruction puis création, cet ordre du chaos, éther et air, deux forces qui s’entrechoquent, une explosion qui donne l’étincelle de vie : le Feu.

Vient la semence, cette résultante qui dégouline, cette sève précieuse, par ce feu fort et fier si lumineux et si chaud, cet élément qui brûle et brille au point de créer à son tour une condensation moite, son alter ego et son contraire : l’Eau.

Puis, à son tour, l’eau stagne et se concentre en mère nourricière tel l’éther, commence à créer des courants pour se déplacer imitant l’air, acquérant force, puis créant à sa façon une semence comme le fit le feu pour elle, donnant naissance à un dépôt : la Terre.

Ces 5 éléments sont sources du tout. On les retrouve en tout. De façon intrinsèque, ils constituent l’essence de chaque cellule – de chaque être vivant, homme ou animal, comme dans chaque plante et brin d’herbe, chaque matière. Ils sont là, en lutter perpétuelle de dominance, déséquilibrés par leurs combats incessants, s’opposant les uns aux autres tout en se nourrissant les uns des autres dans leur complémentarité, certains plus vaillants, plus puissants, mais c’est un lutte en interne qui ne cesse jamais tant qu’il y a de la vie. C’est une conception simple, la base d’une science de la nuit des temps, la science de la vie qui se dit en sanskrit : Ayur-veda. »

 

Quelle est votre constitution doshique ?

Dans chaque cellule de chaque être vivant sont présents ces 5 éléments dans des proportions différentes. C’est cette proportion qui paramètre notre nature, notre constitution et nous différencie les uns des autres. Pour les déterminer au sein d’un être vivant, ces 5 éléments ne sont pas considérés tels quels, mais ils se fondent en trois humeurs (du latin humor et signifie liquide en réf. aux fluides corporels) : doshas.

  • VATA, le dosha qui résulte de l’Air et de l’Ether
  • PITTA, le dosha qui résulte du Feu et de l’Eau
  • KAPHA, le dosha qui résulte de l’Eau et la Terre.

 

Voici le lien vers un site pour réaliser un test de constitution doshique. Notez vos réponses sur un papier et selon le dosha dominant, vous trouverez ci-dessous votre profil ayurévdique ! Il est intéressant de réaliser le test, en suivant, sur les déséquilibres afin d’en savoir un peu plus sur notre état actuel.

Quelques conseils avant de répondre :
Répondez le plus objectivement possible !
N’hésitez pas à faire appel à une personne de votre entourage pour la partie concernant le physique !
Considérez vos réponses selon la globalité de votre existence, aussi différenciez bien un facteur récent en opposition avec votre nature depuis plusieurs années et privilégiez votre nature en priorité !

Si vous avez une majorité de Vata

Les personnes de type Vata, chez lesquelles l’élément Air domine, sont très sensibles et réagissent rapidement aux changements. Elles ont tendance, en conséquence, à répondre trop vite à la moindre stimulation et à se sentir trop sollicitées. Très souvent, ce sont donc des personnalités stressées et énervées, que le moindre évènement perturbe. Il leur est hautement recommandé de se ménager des instant de détente et d’avoir un rythme de vie le plus équilibré possible.

Les troubles dus au stress et les maladies psychosomatiques sont les conséquences les plus fréquentes d’un excès d’énergie Vata.

Les caractéristiques principales du type Vata :
  • Minceur et ossature légère
  • Tendance au dessèchement de la peau faim et digestion irrégulières
  • Tendance à la constipation
  • Tendance à la flatulence
  • Sommeil léger et interrompu
  • Aversion pour le climat froid et venteux
  • Enthousiasme facile
  • Compréhension rapide, mémoire défaillante
  • Réaction rapide
  • Tendance à l’inquiétude
Les signes d’un Vata équilibré :

Lorsqu’un individu Vata est équilibré, il le sent surtout au fait qu’il est d’une humeur générale positive et qu’il se sent en harmonie avec lui- même. Son esprit est alors clair, éveillé et plus créatif que d’habitude.

Il agit rapidement et, flexible, s’adapte facilement aux changements.

Autre signe de bonne santé : des organes d’élimination (urinaire et intestinale) qui fonctionnent bien, un sommeil réparateur et un système immunitaire performant.

Les signes d’un Vata déséquilibré :

Les symptômes typiques indiquant un trouble du principe Vata sont, par exemple, une peau rêche, des ongles cassants et striés, une langue sèche ou un teint légèrement grisâtre.

Du fait de leur tendance au dessèchement, les individus Vata souffrent de selles trop sèches et de constipation. On rencontre souvent chez les Vata des problèmes de perte de poids et des maux d’estomac dus à la nervosité. Il arrive aussi que l’on observe des sensations de vertige, de l’hypertension artérielle, des tensions musculaires, des troubles du système nerveux, des douleurs articulaires, des crampes, des tremblements et des frissons.

Sur le plan psychique, les constitutions Vata souffrent d’agitation, d’insomnie, d’anxiété voire de dépression.

Si vous avez une majorité de Pitta

atelier-yoga-pitta-doshaEn général, les individus de type Pitta jouissent d’une bonne santé. Cela est surtout dû à leur bonne digestion, laquelle nous permet de constituer des tissus sains et de renforcer leur système immunitaire. Toutefois, ce type de constitution doit apprendre à réguler son activité et à se détendre. En effet, Pitta étant le principe du Feu, lorsqu’il domine chez une personne, celle-ci, a beaucoup d’énergie en elle, ce qui la pousse à se surmener et à dépasser sa limite de résistance au stress.

Les caractéristiques principales du type Pitta :
  • Taille moyenne
  • Peau normale
  • Cheveux roux ou clairs, tâches de rousseur et grains de beauté
  • Gros appétit, bonne digestion
  • Préfère la nourriture et les boissons fraîches
  • Déteste sauter des repas
  • Déteste l’eau chaude
  • Intelligence et mémoires moyennes
  • Rapidité moyenne
  • Bon lecteur, esprit vif
  • S’énerve facilement.
Les signes d’un Pitta équilibré :

Lorsque l’élément Feu est en état d’harmonie, l’individu Pitta le sent à sa paix intérieure et à son sentiment de satisfaction. Cet état agréable provoque en lui un regain d’énergie, de sorte qu’il devient plus entreprenant. Sa digestion est impeccable. Son corps est souple et alerte. Son “feu intérieur” n’est ni trop fort ni trop facile, si bien qu’il ne souffre ni de bouffées de chaleur ni d’inflammations.

Les signes d’un Pitta déséquilibré :

D’un point de vue physique, les trouble de Pitta engendrent les symptômes suivants : teint légèrement jaunâtre, transpiration importante, bouffées de chaleur, mauvais haleine, troubles du sommeil, mauvaise digestion, dysfonctionnement hépatiques, tendance aux inflammations, aux eczémas, aux hémorragies et aux aigreurs d’estomac ; ulcères gastriques et intestinaux, ; fortes sensations de faim et de soif. Sur le plan psychique, un déséquilibre de l’énergie Pitta s’exprime par un comportement agressif, une attitude critique, de l’entêtement et une brutalité excessive.

Si vous avez une majorité de Kapha

Les personnes chez lesquelles dominent les éléments Eau et Terre sont de nature calme, constante et équilibrée. Ce dosha ne se déséquilibre pas aussi facilement que les autres, de sorte que l’état général de santé des types Kapha est normalement bon. Toutefois, ce n’est pas une raison pour ne pas veiller sur soi. En effet, le rythme de vie plutôt lent des constitutions Kapha peut engendre un certain désintérêt pour les choses spirituelles, un manque d’initiative et une paresse physique qu’il faut prendre au sérieux, car le fait de sous- exploiter ses capacités provoque un stress négatif et donc trouble l’équilibre interne. Les personnes de type Kapha doivent ainsi veiller à ne pas être trop nonchalantes.

Les caractéristiques principales du type Kapha :
  • Ossature lourde
  • Peau à tendance lisse et grasse
  • Cheveux épais, plutôt bruns
  • Petit appétit, digestion lente
  • Selles régulières
  • Sommeil long et profond
  • Déteste le temps brumeux
  • Lent à la compréhension, bonne mémoire
  • Activité lente et méthodique
  • Lent à réagir aux stimulations
  • Personne calme, équilibrée
Les signes d’un Kapha équlibré :

En équilibre, les individus Kaphas possèdent une grande force physique, des articulations résistantes et une silhouette bien proportionnée. Ils respirent le calme, sont sympathiques, indulgents, courageux, pleins de vie et stables au niveau psychique.

Les signes d’un Kapha déséquilibré :

Si, malgré la bonne résistance du type Kapha, un déséquilibre se présente, cela se verra aux symptômes suivants : pâleur de la peau et grande sensibilité au froid, sensation typique de lourdeur qui s’exprime surtout le matin après le lever. Par ailleurs, ce type de personne a tendance à prendre du poids, à dormir trop souvent et trop longtemps, de même qu’à ralentir son rythme de vie. Comme problèmes de santé, les individus Kapha vont développer des maladies des voies respiratoires (mucosités, bronchites, sinus nasaux bouchés…), souffrir de rétention d’eau, d’insuffisance veineuse et enfin avoir tendance aux allergies et au diabète. D’un point de vue psychique et émotionnel, le déséquilibre s’exprime par une tendance à repousser les tâches prévues et à éviter les changements. Le sujet se met à manquer d’entrain et son esprit se ferme tant et si bien qu’il sombre souvent dans la dépression.

Il peut arriver que nous ayons deux doshas dans la même proportion, dans ce cas, il faudrait se référer aux deux profils. L’idéal voudrait que l’on ait les trois doshas dans les mêmes proportions (ce qui n’arrive jamais).

Généralement, il y a un qui prédomine sur les autres, un autre en suivant et le dernier en toute petite quantité.